A Umbanda

Conforme o tempo vai passando, algumas coisas tendem a se perder por nossa memória; porém, existem determinadas significações que jamais devem ser esquecidas, já que consistem em ações básicas de nosso quotidiano, e o ao se perderem poderiam até mesmo fazer com que você não compreendesse o verdadeiro sentido de alguns fatos que fazem parte do nosso dia a dia.
O esquecimento ao qual nos referimos acontece por causa do que costumamos chamar de “rotina”, pois quando passamos a fazer algo com muita constância, este passa a crescer dentro de nós, evoluindo os seus ensinamentos, e nos levando ao conseqüente encobrimento daqueles que foram os ensinamentos básicos, as raízes que nos sustentaram até então.
Por isso agora, relembremos algo que vem lá do inicio da Umbanda que conhecemos, os significados dos principais rituais que nela se realizam contidas numa única Gira, e que por acontecerem tão freqüentemente, são facilmente desapercebidas.

TEMPLO

Local, local onde Zeladora de Santo (Mãe espiritual), filhos, irmãos e simpatizantes, entra em comunhão com Deus Criador, com os Orixás e com os mentores espirituais. É Nesse solo sagrado que recebemos; doamos e principalmente aprendemos a Amar, Perdoar, resgatar, ajudar ao próximo, sem distinção de cor, condições sócias.
Que todos respeitem esse solo, zelando pela limpeza, não só no aspecto material, mas também no aspecto moral, pois só assim conseguiremos estar mais próximo de Oxalá.

Zelador de Santo (Mãe Espiritual / Yalorixá)

Mãe Espiritual / Yalorixá é a responsável pelos filhos, o templo, cuidar dos Orixás, fazendo as firmezas do terreiro e cuidar da coroa de cada um que foi entregue a ele por confiança.
É ele que cuida da coordenação de todo o trabalho para que os mesmos não tenham problemas observando tudo ao seu redor, e que muitas vezes falto o tempo para dar atenção a todos os filhos, ficando a cargo dos Pais/Mães Pequenos(as) o desenvolvimento Mediúnico ajuda e auxilio aos Médiuns quanto da incorporação e desincorporação, não esqueçamos que a Yalorixá é mãe, amiga, conselheira, aquela a quem confiamos a espiritualidade, que dispõe do seu tempo, às vezes da família para que cada filho cresça, não esqueçamos irmãos que na figura do Yalorixá e Pais/Mães pequenos(as) existe seres humanos que também tem seus problemas e suas vidas, estão irmãos vamos respeitar essas pessoas que se doam para o nosso bem estar é o mínimo que devemos fazer.

A Preparação para a Gira

Quando sabemos que em determinado dia ocorrerá uma Gira, nós os filhos-de-santo devemos tomar algumas providências que com toda a certeza nos ajudarão a se preparar para ela.

1. Em primeiro lugar, a abstinência alcoólica é obrigatória. Nunca devemos ir a uma Gira dedicada a Deus e aos Orixás com sequer uma dose de qualquer bebida que seja, isso porque tal ato poderá acarretar problemas sérios ao médium, que terá alguns dos seus sentidos alterados e não poderá entregar-se por completo ao Pai, além de ser um desrespeito à ele próprio.

1. A carne vermelha deve ser evitada, pois lhe são contidas certas energias que podem interferir no organismo do médium, seja ele de incorporação ou não, dificultando assim o fluxo de energia positiva da corrente e o reabastecimento de suas “baterias divinas”.

1. Quanto à abstinência sexual, ela deve ser efetuada, não pelo sexo ser impuro como todos pensam, mas sim porque o ato ocorrido consome grande parte da energia corporal, debilitando o corpo do Médium que não poderá ser utilizado na sua plenitude devido ao cansaço existente.

1. Por ultimo lugar citamos o banho de defesa ou descarrego como se costuma chamar, e que pode ser feito com cinco, sete ou nove Ervas Sagradas, ou o próprio sal grosso.

Este banho tem o poder de limpar e defender o corpo de qualquer negatividade que possa nele existir, dando-lhe melhores condições para desempenhar o seu papel nas Giras. Porém vale o lembrete de que o banho de defesa só é tomado após o banho comum, sendo lavada somente à parte de abaixo do pescoço (pois a cabeça pertence ao Santo de cada um), e deverá ser levemente enxuto deixando com que o restante se seque no próprio corpo.
Para complementar essa preparação, deve também acender uma luz ao nosso anjo-de-guarda, pedindo a sua proteção para que tenhamos condições de nos entregar totalmente à Caridade.

1. A chegada ao Templo

Os dias que intermediam as Giras realmente demoram a passar, e ao se rever às pessoas que tanto gostamos surge àquela vontade de colocar todos os assuntos em dia. Isso de modo algum é proibido desde que seja feita antes do ato de bater-cabeça e acontecer fora das dependências internas do templo, pois dentro deste deve-se guardar o silêncio em respeito a Oxalá, e aos Guias e Orixás que ali aguardando o inicio da Gira.

1. Hora de se Entregar a Oxalá

Depois de colocar a roupa branca, chega a hora de entregar-se ao Pai e realizar todos os rituais necessários a nossa segura permanência dentro da Gira.
Dentre esses rituais, o primeiro é o de bater-cabeça, onde nos entregamos a Oxalá com o verdadeiro intuito de se realizar a caridade com muita seriedade e consciência do ato que se praticará, e o qual nunca devemos nos esquecer.

1. Abertura dos trabalhos

Ao iniciar os trabalhos, já devemos estar totalmente imbuídos no sentido de entrega plena aos entes espirituais, de modo que à vontade de Oxalá seja feita e possamos mais uma vez cumprir nossa obrigação.
Para que fortificamos este sentimento, se faz necessário que a prece de abertura seja sentida verdadeiramente, e não somente recitada. Temos realmente que nos fazer ouvir por Oxalá para que este esteja presente durante toda a Gira, nos ajudando a recarregar a energia gasta durante toda uma semana.
O mesmo é dito ao se bater-cabeça. Muitos não conhecem o significado deste ato, que além de transparecer o nosso respeito a nossa humildade aos Orixás, também é a demonstração da união e coletividade que são fatores essenciais a qualquer templo que trabalhe em prol da Caridade.

1. Defumação

A firmeza de cada integrante da corrente de faz extremamente necessária nessa hora, pois é ai que toda a negatividade que possa haver se imiscuído dentre a corrente será varrida para fora do Templo, de modo que não possa interferir no perfeito fluxo da Gira. Porem, se os Médiuns não se mantiverem mentalmente firmes no propósito de bani-las, essas forças negativas poderão oferecer maior resistência e até permanecer entre a corrente, podendo atrapalhar assim aos rituais que se procederão.

1. Chamando os Guias.

Esse é o momento que compõe a essência básica de todos os rituais que o antecederam. É o momento em que os médiuns devem se dispor realmente à Caridade, em amor aos seus Guias e entregando-se a eles de forma que possam vir trabalhar e ajudar a si e aos que deles necessitam.
Mas são muitas às vezes em que somos perturbados por algumas dores ou determinados problemas, e já achamos que não temos condições de deixá-los vir. Bem, esse julgamento é um julgamento que cabe somente a Oxalá, que foi a quem você se entregou quando bateu-cabeça, e aos seus próprios Guias que sabem de suas condições, e não viriam se estas lhe faltassem.
Portanto, não ligamos o nosso Piloto Automático, e deixemos que os desígnios divinos cuidem de nós, pois DEUS sabe o que faz, e cabe-nos somente à parte de nos entregarmos de coração, e nos desligar de tudo o que acontece fora dali.
E quanto aos Médiuns que ainda não incorporam, que não incorporaram naquela Gira ou fizeram sua opção pela não incorporação, não pensem que foram esquecidos, pois cada um, dentro da sua função, seja de cambono, curimba, cantador, são de essencial importância, pois sem vocês os Guias não teriam condições de trabalhar. Portanto, estes devem manter em silencio e se dispor em ajudar naquilo que for preciso, e assim também estarão contribuindo para a pratica da Caridade.

Irmão de fé – Amar a “Deus” sobre todas
as coisas e ao teu irmão como a ti mesmo

Seres humanos imperfeitos que somos costumamos sempre ver e perguntar o porquê de nossos problemas, a falta do perdão e do amor ao próximo é as principais causas deles, aquele que não consegue perdoar amarra-se ao outro por um cordão que não se quebra nunca, ficando ligados um ao outro por toda uma vida, aumentando nossas limitações. Antes de julgarmos aos outros devemos também nos questionar quanto a nossa conduta, para também não sermos julgados, antes de darmos nossos julgamentos, vamos irmãos nos colocar na vez daquela pessoa para sabermos se gostaríamos de saber que estão falando de nós, vamos nos vigiar irmãos para não cometermos com os outros aquilo que não gostaríamos para nós.
Só quando alcançamos o perdão verdadeiro, aquele que vem do coração é que crescemos tanto espiritualmente quanto materialmente, deixemos de ser mentirosos, hipócritas ou vaidoso, vamos estender nossos braços aqueles a quem precisam e deixarmos o egoísmo de lado. A vaidade pode acabar com a própria espiritualidade do médium e quando ela aparece nunca vem sozinha, vem sempre acompanhada da inveja e desilusão, lembremos sempre irmãos, nós somos os únicos donos da nossa derrota, para combatermos esses maus que nos acompanham, devemos sempre praticar a caridade sem sair pelo mundo daquilo que fez e adotarmos Oxalá em nossos corações.
Nós irmãos de fé, devemos nos respeitar sempre como seres humanos, maridos, esposas, filhos para que a amizade perpetua sempre dentro do terreiro. A intriga, inveja desavença e a preguiça não faz parte da nossa querida Umbanda, esta religião que não faz restrição a nenhum ser encarnado ou desencarnado.

NORMAS

Casa mãe de oxum

Define-se como área do terreiro o portão de entrada ate o reino

• Fica estabelecido que nenhum médium poderá fumar dentro desta área, podendo fumar do portão para fora do terreiro, uma vez que a área do terreiro é uma área sagrada e devemos respeitar nossos Orixás e nossas entidades.
  

• O médium devera trazer as ferramentas de trabalho de seus guias, ou seja: charuto, cigarro, fumo, cachimbo e a bebida de cada entidade. Deverá mostrar aos cambonos onde esta o material, para que quando se fizer necessário, eles sirvam seus guias.Fica estabelecido o horário dos trabalhos, inicio 19:00 e termino 22:00 horas.

• Quem está em dessenvolvimento chegar as 18:00 para as aulas com seus cadernos para anotações.

• Em caso de atraso, não entre na gira sem o consentimento da Yalorixá, na ausência pedir a autorização do guia chefe, na ausência deles pedir autorização aos Pais/Mães Pequenos(as).

• Nos dias de Festa aos Orixás ou entidades os horários dos trabalhos serão flexibilizados em função da demanda de visitantes.

• É necessário que todos os médiuns saúdam a tronqueira quando entrar no terreiro.

• Antes de pisar na parte coberta do terreiro é importante saudarmos o solo pertencentes aos Orixás, fazendo o sinal por Olorum, por Oxalá e por Ifá, afinal quando entramos em qualquer casa pedimos licença para entrar e por que não pedirmos licença aos nossos orixás.

• Após a troca de roupa, a feituras das respectivas firmezas, cada médium deverá se posicionar para o inicio dos trabalhos.

• O templo é um lugar sagrado, e como tal devemos respeitá-lo, começando a chamar nossos irmãos pelo nome, muitas vezes tratamos nossos irmãos com desdenho chamando ele pelo apelido, não nos esqueçamos que ali estamos nos doando para recebermos nossas entidades assim como elas também merecemos respeito, portando segue como norma, fica terminantemente proibido chamarmos nossos irmãos pelo apelido.

• Todos os Médiuns quando da desincorporar deverá guardar e lavar os instrumentos usados (copo, cuia, xícara, etc).

• OBRIGAÇÕES DOS CAMBONOS

• Caso algum guia peça algum material, pergunte a que se destina.
• Procure ter a mão os pertences do Guia que estiver trabalhando.
• Quando os passes terminarem e havendo tempo os Médiuns de branco poderão falar com os guias.
• Se os Médiuns ao desincorporar não se sentir bem devem leva-lo aos Pais/Mães pequenos(as). Caso estes estiverem incorporados, falem com os Guias dos mesmos. NÃO LEVE DIRETO PARA O PAI DA CASA.
  

• OBRIGAÇÕES DOS OGANS

• Zelar pelos atabaques.
• Cuidar e guardar sempre em lugar de fácil acesso os equipamentos de manutenção dos atabaques.
• Acender vela, e dar água para os atabaques antes de iniciar os trabalhos.
• Nos términos dos trabalhos, guardar os atabaques em lugar seguro, afinal o atabaque é o principal instrumento para chamarmos nossos Orixás e nossas queridas entidades espirituais.
• O atabaque só poderá ser tocado pelos Ogans e pessoas habilitadas desde que autorizadas pela Yalorixá.

Resumo das 7 Linhas de Umbanda

1ª Linha - Linha de Oxalá


Esta Linha representa a força máxima da Umbanda, de onde provêm o êxito de todos os trabalhos. É composta de diferentes espíritos de diferentes raças da Terra, não somente brancos e negros, entre eles os espíritos de pretos velhos, padres e freiras, culas almas purificadas atingiram a perfeição.


• Legião de Santo Antônio
• Legião de São Cosme e São Damião
• Legião de Santa Catarina
• Legião de São Expedito
• Legião de Santa Rita de Cássia
• Legião de São Francisco de Assis (Semiromba-frade)
• Legião de São Benedito ou Benzet


2ª Linha - Linha de Iemanjá


Dirigida por Iemanjá, também chamada carinhosamente de "Dona das Águas", "Rainha do Mar" e outros nomes. Tem a proteção de Oxum, dona dos lagos e cachoeiras, dos rios, da fecundação e do amor, bem como da Nanã, atuando nas águas das chuvas, realizando a limpeza da atmosfera, purificando as camadas aéreas para que tenhamos no solo, na terra, condições de vida. Composta também de espíritos de diferentes raças, de caboclos, Pretos Velhos e Exus.


• Legião das Sereias, sob a proteção de Oxum
• Legião das Ondinas, sob a direção de Nanã
• Legião das Caboclas do Mar, sob a orientação de Indaiá
• Legião das Caboclas dos Rios, sob a chefia de Iara (Entidade dos Rios)
• Legião da Estrela Guia, sob a direção de Santa Maria Madalena
• Legião dos Marinheiros, sob a chefia de Tarimá
• Legião dos Calungas, dirigida poe Exu Calunga ou Calunguinha


3ª Linha - Linha de Omulu (Obaluayê)


Esta Linha Linha é dirigida por Omulu (Obaluayê), que detem o poder sobre os corpos vivos ou mortos. Senhor da morte, tem seu trono assentado no Cruzeiro dos cemitérios. Esta Linha é cosntituída de espíritos de médicos e cientistas, Caboclos, Pretos Velhos, Exus e Médiuns Curadores


• Legião de José de Arimatéia, integrada pelas Falanges de Médicos e Cientistas
• Legião de São Cipriano, integrada pelas Falanges de magias
• Legião de Caboclos, integradas por Falanges de Caboclos oriundos de todas as raças
• Legião dos Pretos Velhos, integradas por Falanges de Preto Velhos oriundos de todas as raças
• Legião dos Povos Orientais, constituídas por Falanges de espíritos evoluídos de todo o Oriente
• Legião dos Médiuns Curadores, intregrada por médiuns cuja mediunidade é curadora, aqueles que são magnetizadores, são mais ou menos aptos a curar através das mãos
• Legião de Exu Curadô, constituída de falanges de Exus sob o comando de Exu Curadô (MARAMAEL)


4ª Linha - Linha de Ogum


Esta Linha, dirigida por Ogum (São Jorge), "Orixá da Guerra", cujas Legiões são chefiadas por guerreiros de diversas raças, constituídas de Caboclos, Preto Velhos e Exus, invoca as demandas espirituais.


• Legião de Ogum Beira-mar, aliada ao povo do mar
• Legião de Ogum Malei, aliada à Linha de Malei (Povo de Exu)
• Legião de Ogum Megê, aliada ao povo Megê (negros africanos)
• Legião de Ogum Naruê, aliada ao povo Naruê (escravos de várias raças)
• Legião de Ogum Nagô, aliado ao povo de ganga (Linha de Nagô)
• Legião de Ogum Iara, aliada ao povo dos rios (Caboclos)
• Legião de Ogum Rompe-Mato, aliada a Oxossi e seu povo da mata


5ª Linha - Linha de Oxossi


Esta Linha é chefiada por Oxossi, "Orixá das Matas", "Orixá da Fartura" constituída de grandes entidades espirituais, espíritos puros que amparam os sofredores utilizando o processo de "Passes" e praticando a cura através das ervas, aplicadas por caboclos, com o auxílio dos exus das matas.


• Legião do Caboclo das Sete Encruzilhadas (ou Caboclo das 7 Matas), que dirige as Falanges dos povos das florestas, tais como os espíritos das tribos Aimorés, Tupi, Tupiniquins e etc...
• Legião de Araribóia, chefiada pelo Cacique Araribóia
• Legião de Urubatão, chefiada pelo Caboclo Urubatão
• Legião da Cabocla Jurema, chefiada pela Cabocla Jurema
• Legião dos Tamoios, chefiado por Grajaúna
• Legião dos Guaranis, chefiada por Araúna
• Legião dos Peles-Vermelhas, chefiados por Águia Branca, integrando as Falanges de índios Chippeway, Sioux e etc...


6ª Linha - Linha de Xangô


Esta Linha dirigida por Xangô, "Orixá do Fogo" sob a orientação de São Jerônimo, também denominado Orixá da Justiça, impõe a justiça, dando castigo a quem merecer. É a Linha na qual aqueles que foram humilhados, serão elevados espiritualmente, os que castigaram, serão castigados e os que se enalteceram, serão rebaixados.


• Legião de Iansã, chefiada por Santa Bárbara
• Legião do Caboclo Ventania (ou dos Ventos)
• Legião do Caboclo das Cachoeiras
• Legião do Caboclo Sete Montanhas
• Legião do Caboclo Pedra Branca
• Legião do Caboclo Cobra-Coral
• Legião dos Pretos Velhos, integradas por Falanges de todas as raças e dos povos de Quenquelê


7ª Linha - Linha das Almas


Dirigida por Dom Miguel, que no sincretismo católico corresponde ao Arcanjo São Miguel, integrada por Omulu (Obaluayê)


• Legião de Pai Cambinda, integrado pelas Falanges do Povo da Costa
• Legião de Pai José D'Angola, integrado pelas Falanges do Povo D'Angola
• Legião de Pai Congo (ou Rei Congo), integrada pelas Falanges do Povo do Congo
• Legião de Pai Jerônimo, integrada pelas Falanges do Povo da Moçambique
• Legião de Pai Francisco, integrada pelas Falanges do Povo da Loanda
• Legião de Pai Benguela, integrada pelas Falanges do Povo de Benguela
• Legião de Pai Guiné, integrada pelas Falanges do Povo de Guiné


• 1ª Linha de Oxalá - que representa a paz, a tranquilidade
• 2ª Linha de Iemanjá - que representa a procriação
• 3ª Linha de Omulu (Obaluayê) - que representa a saúde
• 4ª Linha de Ogum - que representa a luta, a demanda
• 5ª Linha de Oxossi - que representa o trabalho, a fartura
• 6ª Linha de Xangô - que representa a justiça
• 7ª Linha das Almas - que representa a humildade, a bondade

Surgimento da Umbanda

Esta religião brasileira, surgiu em 15 de novembro de 1908 com o médium Zélio Fernandino de Moraes que tinha 17 anos de idade. O Patrono foi o Caboclo das Sete Encruzilhadas.

Ordenado pelo astral superior, feita pela manifestação de espirítos que se apresentavam como Caboclos (índios nativos de nossa terra) e os Pretos Velhos (velhos africanos que haviam servidos como escravo) que não encontravam campo de ação nos remanescentes Cultos Negros, já deturpados, confusos e desordenados e dirigidos quase que exclusivamente para trabalhos do mal.

A Lei principal da Umbanda é resumida numa só palavra CARIDADE: no sentido do amor fraterno em benefício dos seus irmãos encarnados, qualquer que fosse a cor, raça, o credo e a condição social, não podendo haver ambiciosos, vaiodos, mistificadores, pois estes, mais cedo ou mais tarde, são afastados da Umbanda pelos espíritos de luz.

As normas da Umbanda são:

Sessões - assim se chamariam os períodos de trabalhos espirituais;

Vestes - os participantes estariam uniformizados de branco;

Sacrifícios - o sacrifício de aves e animais é totalmente alheio a Umbanda;

Fundamento Básico - é a crença ou culto aos espíritos evoluídos;

Atendimento - gratuito.

O que é umbanda?

Não é uma ramificação do catolicismo, muito menos do candomblé.

A influência Africana desempenhou papel relevante na formação da Umbanda, da qual se constituiu um dos principais alicerces, dando-lhe, como contribuição primordial, Os Orixás. Em sua prática, a Umbanda aproxima-se mais da origem nativa. Na estrutura, porém prevaleceu a influência Africana (nomes, rituais e costumes)

A Umbanda é uma doutrina espiritualista como o Espiritismo, o Catolicismo, o Protestantismo, o Judaísmo, o Exoterismo, etc..., o que não impede de haver entre elas diferenças essenciais que lhes dão características próprias.

Tem a Umbanda seus Sacerdotes, com seus graus iniciáticos, como Tatás (com mais de 30 anos), Babalorixás (homens) e Yalorixás (mulheres), podendo realizar Batizados, Casamentos e outras cerimônias dentro de seus cultos.

Se religião é todo culto que contém seu cortejo de Divindades, ou melhor, chamado de Teologia (relação entre os deuses e os homens), o seu cerimonial ou Liturgia (fórmulas consagradas de orações) e seus praticantes ou sua classificação hierárquica, Umbanda é Religião. Podendo ser enquadrada em outro sentido, como pr exemplo: Crença Mista, pelo fato de que a Umbanda nada mais é do que uma mistura de várias religiões, tendo fundamento básico na Crença dos Espíritos.

Origem

Suas origens estão contidas nas filosofias orientais, fonte inicial de todos os cultos do mundo civilizado, que implantada em nossa terra, reuniu-se às práticas dos conceitos e crenças do índio, branco e negro.

A raiz mais antiga do registro do vocábulo Umbanda encontra-se nos UPANISHADS, textos sagrados da Índia.

É comum ouvir dizer que a Umbanda foi trazida ao Brasil pelos escravos, entretanto devemos considerar que a Umbanda surgiu sobre o amálgama das crenças negras e nativas com o cristianismo.

Segundo, Matta e Silva, "toda essa complexa mistura, que o leigo chama de macumba, baixo espiritismo, magia negra, envolvendo práticas fetichistas e barulhentas ... era a situação existente, quando surgiu um vigoroso movimento de luz, ordenado pelo astral superior, feito pelos espíritos que se apresentavam como Caboclos, Pretos Velhos e Crianças.

Umbanda, Unicamente Umbanda

É voz corrente se ouvir dizer Umbanda Limpa ou Branca, Umbanda Traçada, Umbanda Esotérica, Kardecista, Iniciática, Umbanda no Angola, Umbanda no Jeje, Umbanda no Mina, Umbanda no Nagô e outras tantas classificações desse quilate, que nos põe a cada momento estupefatos, dado à variedade de designações para esse "movimento mágico religioso", produzido pela imaginação febril e tacanha onde medram os mais desprezíveis e delirantes pensamentos sobre a nossa Umbanda.

Umbanda é coisa séria, para gente séria. Umbanda sendo a única religião criada no Brasil, não pode ser dividida. A nossa religião deve ser trada com carinho, amor, seriedade e estudo, sobretudo com renovação de caráter dos que a professam para que a mesma possa espelhar a grandeza de sua doutrina.

A Umbanda se sente desmerecida com o tratamento que lhe dispensam boa parte dos Terreiros onde se vê mais "animismo" do que "mediunismo"; mais interesses cúpidos do que magias; mais deslealdade do que autenticidade; mais personalismo do que espiritualismo. A Umbanda que está aí, não espelha sua verdadeira magnitude. São arremedos, nuances, propósitos, insultos, fantasias, infantilismos e graças ao nosso Deus Supremo (Zâmbi), em raros Terreiros, uma quase genuína manifestação do que seja a Umbanda, unicamente Umbanda.

O sacrifício de animais (oferenda de sangue) nunca foi, não é e nem será ritual de Umbanda.

"Não cobrar, não matar, usar o branco, evangelizar e utilizar as forças da natureza".

Portanto, podemos afirmar que a Umbanda é produto de evolução espiritual ou religiosa.